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匈奴時(shí)代徹底結(jié)束之后，大多數(shù)立國于蒙古高原一帶的北方少數(shù)民族政治體，其君長(zhǎng)基本上都以可汗或汗作為名號(hào)，我們似乎可以因此而籠統(tǒng)地將其歸并入“汗權(quán)體制”中。該體制所涵蓋的民族從公元一千年紀(jì)前半期的鮮卑和柔然開始，相繼經(jīng)過突厥-回鶻時(shí)代，至于蒙古，余緒甚至延及崇德元年（1636）之前的后金?？梢哉f從長(zhǎng)時(shí)段上著眼，以蒙古高原為中心的內(nèi)亞東部在汗權(quán)體制下經(jīng)歷的時(shí)間遠(yuǎn)長(zhǎng)于此前處在單于統(tǒng)治下的匈奴時(shí)代。因此，揭示該體制中君權(quán)的基本特征顯然是內(nèi)亞史或者民族史研究中的一大根本性問題。

中原和西域在歷史上長(zhǎng)期保持密切交往

目前討論這一問題的有些研究成果傾向于將內(nèi)亞汗權(quán)體制下的君權(quán)視作與中原王朝長(zhǎng)期延續(xù)的皇權(quán)大體相當(dāng)?shù)囊活愓维F(xiàn)象，即兩者在權(quán)力的來源途徑和作用效果上皆具很強(qiáng)的可比性，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)天子地位的中國古代君權(quán)觀應(yīng)當(dāng)來自于其北方的內(nèi)陸亞洲，并最終可以上溯到西方的印度-伊朗文明中。不能不說，這對(duì)我們頭腦中的既有歷史知識(shí)體系構(gòu)成了極強(qiáng)的沖擊。

然而，正像歷史研究中許多看似激切雄辯的假說缺乏基本史實(shí)的支撐一樣，上述學(xué)說同樣存在著此類弊病，我們對(duì)之的糾正將具體見于下文。不過此種假說的出籠卻從反面對(duì)我們提出了問題：中原王朝的帝權(quán)傳統(tǒng)和內(nèi)亞長(zhǎng)期流行的汗權(quán)傳統(tǒng)是否在本質(zhì)上屬于同類，帶著對(duì)這一問題的思考，且讓我們首先把焦點(diǎn)聚集到以天子為特征的中原王朝君權(quán)傳統(tǒng)中。

▍中原王朝的君權(quán)傳統(tǒng)

以商周兩代而論，傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)往往強(qiáng)調(diào)兩者在王權(quán)觀念上的差異性，即商代并不流行對(duì)神格化的“天”的崇拜，其重視的祭祀崇拜對(duì)象多為商王祖先，可以說商朝幾乎不存在將王族天神化的情況。這自然與西周普遍流行的將周王視為天子的觀念大相徑庭。

最近的研究卻對(duì)這種簡(jiǎn)單化的二分法提出了有力的質(zhì)疑。實(shí)際上，還在晚商時(shí)期，商人就將其王室祖先與至上神“帝”等同起來，甚至商王死后也被冠以“帝”的名號(hào)。因此，早在天子觀念興起之前，作為世俗統(tǒng)治者的王室就已經(jīng)與主要神靈建立了聯(lián)系。而這很可能構(gòu)成了在時(shí)間上緊隨其后出現(xiàn)的天子觀念的一個(gè)直接思想源頭，或即《尚書·西伯戡黎》中所見的商亡前夕出現(xiàn)的天子之稱的時(shí)代背景。

更重要的是，甲骨文的“帝”字本身遵循了象形的造字原則，它來自于商人的遠(yuǎn)祖對(duì)公元前2000年前后（這在時(shí)間上遠(yuǎn)早于甲骨文得到成熟運(yùn)用的中商以后）北天極位置的肉眼觀察結(jié)果，即將北極點(diǎn)四周的帝星和北斗用線連接所構(gòu)成的幾何形狀。據(jù)此古人把對(duì)北極點(diǎn)附近天文觀察的結(jié)果與處于精神世界中的神祗觀念進(jìn)行聯(lián)系對(duì)應(yīng)的時(shí)間要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于《史記·天官書》和先秦文獻(xiàn)中所反映的周代。也可以說，古人對(duì)于北極點(diǎn)的長(zhǎng)久觀察直接導(dǎo)致了作為天神的“帝”的觀念的出現(xiàn)，這甚至要大大早于北極點(diǎn)出現(xiàn)肉眼可以觀察到的星辰的公元前二千紀(jì)中葉。

因此，那種認(rèn)為直到公元前兩千年末的西周紀(jì)元內(nèi)，中國才開始流行對(duì)天神崇拜的看法，即無法再被接受。而由之衍生出的天子觀念因?yàn)轱@得突如其來，故中國古代君權(quán)觀勢(shì)必源自其他文明的延伸推理更是難以成立。

要之，比起世界的其他三大古典文明，雖然中國步入文明的時(shí)間相對(duì)較晚，但卻因?yàn)樵谔煳挠^測(cè)方面的異常早熟，反而能夠較早就培育出遠(yuǎn)超出一般以日月星辰為中心的自然天體崇拜之上的天神觀念，這在以后的商周之際又相繼發(fā)展出了將統(tǒng)治者的王室與最受崇拜的帝神進(jìn)行對(duì)應(yīng)聯(lián)系的君權(quán)天授觀，并反映在商末的商王稱帝現(xiàn)象和商周之際開始出現(xiàn)的天子名號(hào)上。而這種君主等于天神觀念的成型則顯示出先秦君權(quán)的發(fā)展已經(jīng)逐漸超越了張光直所定義的“薩滿式王權(quán)”這一相對(duì)原生的早期階段（其對(duì)應(yīng)于商和商以前）。

中國文明在天文觀測(cè)方面異常早熟，圖為洛陽西漢壁畫墓中的日、月、星象圖

綜上所論，根植于以北極點(diǎn)附近為核心的天神崇拜的君權(quán)觀念在中國上古時(shí)期發(fā)展演化的軌跡十分清晰，這甚至可以被定性為中國早期政治文明的一大顯著特征。我們或可認(rèn)為，早熟而發(fā)達(dá)的天文觀測(cè)最終有助于中國的政治文化孕育出極具鮮明文明個(gè)性的天子觀念。

具體地說，天子觀念在商周之際產(chǎn)生以后，就在君權(quán)與宇宙觀的對(duì)應(yīng)方面發(fā)展出了一套非常精致的理論。在肉眼視野中位于天極中央的北極星自然就被視作“帝廷”所在，也就是天神的居所“天宮”，天神（上帝/皇天）據(jù)有此處以支配宇宙秩序。帝廷在地面的投影對(duì)應(yīng)點(diǎn)就是周天子所居的“中國”（洛邑）。后者在理論上處于大地平面上的“四方”和作為垂直軸的“上下”方向相交的位置上。故天子惟有居于此處才能確保膺受天命（以受民和受疆土為基本要素），進(jìn)而實(shí)現(xiàn)既“匐有四方”又“匐有上下”，即以天神的形象確定起對(duì)天下萬邦的統(tǒng)治秩序。

可以說，天子身份的擁有使得周王獲取了獨(dú)占天命的統(tǒng)治機(jī)會(huì)。顯然按照這一理論，天子的權(quán)力在性質(zhì)上無疑屬于“普適性君權(quán)”（universal emperorship），因?yàn)槭篱g再無其他世俗統(tǒng)治者能在天命的據(jù)有上和他分庭抗禮。也就是說，天下可以存在為數(shù)眾多的大小“邦君”（諸侯），但卻只能擁有一個(gè)天子/周王，惟有天子才與最高神之間存在直系的親緣關(guān)系。

這一點(diǎn)在世界史上也是較為罕見的，像埃及的法老雖然生來也具有一定的神性，但與最高神阿蒙之間并沒有在血統(tǒng)上形成如此親近的特殊關(guān)聯(lián)。直到后來亞歷山大進(jìn)軍波斯統(tǒng)治下的埃及時(shí)，底比斯城阿蒙神廟的祭司才把這位偉大的征服者奉為阿蒙神之子。

而在周秦以后的漢代，隨著經(jīng)學(xué)的顯著發(fā)展，上述普適性君權(quán)又被植入了新的內(nèi)容。最重要的就是東漢后期鄭玄提出的“六天柱說”，即把最高天神劃分為地位最尊的昊天上帝和五方帝，前者居于北辰，故其位置從不移動(dòng)，而周圍的五方帝則扮演起感生帝的角色，即按照五行相生的秩序，輪流與人間的天子/帝王建立起直系的血脈關(guān)系。通常他們被看作是夏商周王朝始祖（而非后出的開國之君）之父，僅僅在涉及漢朝的統(tǒng)治合法性時(shí)，感生帝才被視為開國之君劉邦的真正父親。

此種理論雖然受到過王肅的質(zhì)疑，但其中最為核心的感生帝說依舊在北朝和唐初長(zhǎng)期占據(jù)統(tǒng)治地位。顯然，鄭玄學(xué)說的應(yīng)時(shí)而生縫合彌補(bǔ)了原先君權(quán)觀念中并未具體交代的天子憑借何種原理在出生血緣上與天帝建立直接關(guān)聯(lián)這一重大缺環(huán)。因此，以天子為中心的普適性君權(quán)理論在立論上遂更趨精致嚴(yán)密。

與中原王朝自先秦就形成的這種以君主即天神為基本要素的“普適性君權(quán)”相異，其周邊的廣袤世界恰恰缺乏這一點(diǎn)。以中亞和西亞為例，正如伯希和在分析了相關(guān)材料后指出的，一直要到公元以后的貴霜帝國時(shí)期，“天子”（梵語devaputra）才出現(xiàn)在其君主的名號(hào)中，其明顯是來自于對(duì)漢朝君主稱謂的仿效。

而在印度本土，則始終缺乏將君主看作天子的統(tǒng)治觀念。而在各種伊朗語文獻(xiàn)中，除了將耶穌稱作“神子”（baγpuhr）的一例以外，其余指代的都是中國君主。阿拉伯語文獻(xiàn)中的“天子”也是如此。此后刊布的材料反映出伊斯蘭化以前的龜茲王國的君主也使用過“天子”（devaputra）。這被認(rèn)為是受到了貴霜政治傳統(tǒng)的影響。

因此，在宗教以外的指代世俗統(tǒng)治者的場(chǎng)合中，印度-伊朗語文獻(xiàn)的“天子”或“神子”或者指的是中國君主，或者就是貴霜統(tǒng)治者或西域某些君主直接或間接對(duì)其的仿效。

▍可汗=天子？

盡管中國周邊世界缺乏培育將君主定性為“天子”的神權(quán)理論的沃壤，但最近加拿大華裔學(xué)者陳三平在一篇討論“天子”觀念的長(zhǎng)文中，提出內(nèi)亞的汗權(quán)觀念中帶有強(qiáng)烈的君主來自天神后裔，其統(tǒng)治權(quán)也源于天賜的神授色彩，而且它們和周朝君權(quán)觀的類似因素均共享了早期的印度-伊朗文明成分。 

反觀足以反映可汗形象的原始史料，就會(huì)發(fā)現(xiàn)以陳氏為代表的觀點(diǎn)存在問題，其中以公元8世紀(jì)時(shí)的突厥盧尼文碑銘和時(shí)代更早的漢文史料最為重要。

立于開元二十年（732）的《闕特勤碑》中最后部分記載碑主人去世后，遣使前來探望吊唁的突厥汗國的鄰邦就唐朝、吐蕃、突騎施、黠戛斯等。而這四者的君主在碑文均被記為可汗，即桃花石（Tabγa?）可汗、吐蕃（Tüpüt）可汗、突騎施(Türgis)可汗、黠戛斯(Qirqiz)可汗。

可見在突厥人的君主觀念中，不僅唐朝的皇帝-天子和吐蕃的贊普均被視為可汗，而且比突厥汗國要低一級(jí)的西突厥別部突騎施和黠戛斯的君主也被稱作可汗。據(jù)此可見，突厥人并不認(rèn)為可汗這一名號(hào)只有自己的君主才有資格享有，而且既然突厥的這些鄰邦的君主也被視作可汗，那么他們至少在名分上和突厥可汗是不分伯仲，平起平坐的。

因此，這種“四海之內(nèi)皆可汗”的觀念與前述的中原王朝君權(quán)觀中視天子為獨(dú)一無二的情況相比，顯然具有本質(zhì)的差別。相較于適用于后者的“普適性君權(quán)”，突厥可汗的統(tǒng)治權(quán)力從理論上來說，只宜被定性為“有限性君權(quán)”（limited emperorship）。

這就是說，在突厥人的君權(quán)觀念中，他們所處的世界以及其周邊地域是由多位可汗分別管轄統(tǒng)治的，所以并不存在一個(gè)像天子那樣的惟一最高統(tǒng)治者，即使后者對(duì)天下的支配僅限于在理念上成立。

而這種“有限性君權(quán)”所對(duì)應(yīng)的統(tǒng)治者（可汗）也不可能像天子那樣被賦予強(qiáng)烈的神權(quán)特征，以至后者本身就可以被視為天神。如果按照陳三平的觀點(diǎn)做一推論，那么不僅只是突厥的可汗，甚至連唐朝、吐蕃、突騎施和黠戛斯的君主也都個(gè)個(gè)成了神靈的化身！顯然，陳氏對(duì)于可汗的相關(guān)詮釋是不能成立的。

需要強(qiáng)調(diào)的是，突厥盧尼文中出現(xiàn)過“天子”一詞，一次是出現(xiàn)在暾欲谷第二碑文中，寫作tinsi oγlï，表示山的名稱。它被翻譯為天子之山，即該詞后半部分的oγlï（突厥語“兒子”）被視為同義重復(fù)的贅詞，至多只起提示前面的“tinsi”含有子的義項(xiàng)。另一次是在時(shí)代更晚的《占卜書》中也出現(xiàn)了t(ä)nsi一詞，表示的是一位坐在金座位上的君主。

據(jù)此可見，古突厥人是把漢語中的“天子”當(dāng)作一個(gè)完全的音譯借詞直接引入其語言中，而并未采取任何符合突厥語自身造詞特征的仿照詞（calque）形式，故寫作tinsi/t(ä)nsi而非tängri oγlï（天/神的兒子）。這樣看來，當(dāng)時(shí)的突厥人在思想意識(shí)上并未接受“天子”的真正含義及其政治文化內(nèi)涵。

事實(shí)上，直到晚期的回鶻人全面接受了佛教信仰以后，回鶻語佛教文獻(xiàn)中才出現(xiàn)了符合突厥語表達(dá)習(xí)慣的tängri urïsi（天/神的子裔）一詞，以對(duì)譯梵語佛經(jīng)中不時(shí)可見的“神子”（devaputra）。突厥汗國時(shí)期的人們不接受天子的觀念不足為怪，這正如《闕特勤碑》中在哀悼闕特勤時(shí)所表達(dá)的那樣，“人類既被創(chuàng)造出來，那么就必然要逝去”。隨后在毗伽可汗去世后，其碑文也籠罩著這類人死不可復(fù)生的哀傷氣氛。因此，突厥的可汗及其王族并非神靈化身，也不具備天子般的神裔身份或形象。

既然突厥可汗本身并非神裔，那么他又是通過何種途徑構(gòu)建自己的“君權(quán)神授”性的？關(guān)于這一點(diǎn)，我們還是要回到最早也最為詳細(xì)地記載突厥可汗即位的《周書》卷五十《異域傳·突厥》中：

其主初立，近侍重臣等輿之以氈，隨日轉(zhuǎn)九回。每一回，臣下皆拜。拜訖，乃扶令乘馬，以帛絞其頸，使才不至絕。然后釋而急問之曰：“你能作幾年可汗？”其主既神情瞀亂，不能詳定多少。臣下等隨其所言，以驗(yàn)修短之?dāng)?shù)。

日本學(xué)者護(hù)雅夫以這段史料為主，并結(jié)合其他漢文文獻(xiàn)及盧尼文碑銘中的記載，相繼發(fā)表了多篇論述突厥可汗君主形象的論文。根據(jù)這些論文的主旨，可以將其觀點(diǎn)概括為：

一，君主即位時(shí)乘坐的氈起著“神圣載體”的作用。可汗據(jù)此等候神靈或精靈的附體，形成民族學(xué)意義上的“附體型薩滿”。

二，可汗在儀式中先被布帛纏頸進(jìn)入到神志不清的半昏厥狀態(tài)后，再被旁人催問其執(zhí)政年限，這表現(xiàn)出伊利亞德（M. Eliade）最為看重的“出神型薩滿”的基本特征，他在無意識(shí)狀態(tài)下道出的年限具有神諭性質(zhì)的預(yù)言，其整個(gè)舉動(dòng)可以被定性為薩滿對(duì)未來事項(xiàng)的占卜行為。

三，故突厥可汗的形象兼有“附體型薩滿”和“出神型薩滿”的兩重特性；同時(shí)轉(zhuǎn)日九回的習(xí)俗則體現(xiàn)了草原民族自匈奴以來即非常流行的“太陽崇拜”。護(hù)雅夫?qū)Α吨軙返鹊慕庾x分析雖然受到了松原正毅的質(zhì)疑，但得到了專攻突厥考古與歷史領(lǐng)域的林俊雄的支持，后者認(rèn)可突厥可汗需持有薩滿的能力。

筆者也認(rèn)為，護(hù)雅夫的解釋可以成為我們考察汗權(quán)賴以形成的宗教背景的出發(fā)點(diǎn)。惟據(jù)北亞薩滿教的一般情況，附著在薩滿身上并進(jìn)入其體內(nèi)的精靈其實(shí)是像蒙古語中的翁袞那樣的身份地位較低的保護(hù)神，而非像突厥盧尼文碑銘中稱頌的至尊天神登里（tängri）。這是源于在北亞薩滿教的理論體系中，經(jīng)常與薩滿發(fā)生聯(lián)系的神靈多以動(dòng)物主宰者而非最高神靈的形象出現(xiàn)，薩滿與它們的溝通交流實(shí)際上是為了確保氏族的狩獵活動(dòng)圓滿豐收。

因此，《周書》的記載反映了時(shí)代較早的突厥第一汗國時(shí)期君權(quán)特征還帶有明顯的“薩滿王權(quán)”色彩，即雖然可汗本人并非薩滿，但還是有必要通過即位儀式對(duì)屬下表明自己也具備薩滿的某種形象和功能。不過鑒于我們現(xiàn)在還不能斷定第一汗國時(shí)期的那些可汗的在位時(shí)間是否真的嚴(yán)格遵循了他們當(dāng)初在即位儀式上恍惚說出的年限，故這種“薩滿王權(quán)”在汗國政治生活中扮演的禮儀角色或許要大于它所發(fā)揮的實(shí)際權(quán)重。

至于盧尼文碑銘文獻(xiàn)代表的突厥第二汗國時(shí)期，隨著可汗權(quán)力與天神登里崇拜結(jié)合得愈加緊密，成立背景較早的薩滿教傳統(tǒng)已經(jīng)有所淡化。這恰如原來和薩滿教觀念關(guān)系密切的突厥語“福運(yùn)”（qut）,起初含義是“生命力”、“運(yùn)氣”等，到了第二汗國時(shí)期的盧尼文碑銘中，已純指天神登里賜予可汗的天命似的稟賦（charisma）。

薩滿信仰在內(nèi)亞汗權(quán)體制中占有重要位置

當(dāng)然無論是第一汗國的“薩滿化”可汗，還是第二汗國的那些竭力宣稱其得到了天神福運(yùn)（qut）的可汗，皆不具備天子般的神裔血脈，他們對(duì)外實(shí)施的汗權(quán)也均為“有限性君權(quán)”。薩滿式王權(quán)的一些特征也見于回鶻汗國時(shí)期，據(jù)10世紀(jì)初伊本·法齊赫編寫的《諸國志》，突厥人中用來求雨降雪的石頭被托古茲古思（回鶻）君王壟斷占有，以致其他突厥君主都得不到它。這種能夠起到降臨雨雪作用的石頭顯然就是文獻(xiàn)中屢屢提到的札答石，它在北亞游牧民族中應(yīng)用得極其廣泛，一般均由專業(yè)的薩滿或巫師掌握使用。

“有限性君權(quán)”的特征一直延續(xù)到大蒙古國成立之初。如所周知，基本統(tǒng)一了草原各部的元太祖鐵木真在1206年被其屬下?lián)泶鳛槌杉己梗^去學(xué)者們?cè)毡榘堰@一汗號(hào)解釋為“大海汗”，故其似乎含有統(tǒng)御天下四方的“普適性君權(quán)”的色彩。不過，后來的研究徹底推翻了成說，“成吉思”一詞系突厥語，其含義是堅(jiān)強(qiáng)，殘酷，兇猛。故作為君主名號(hào)的成吉思汗一詞的寓意遠(yuǎn)沒有人們以前猜想的那樣深遠(yuǎn)。

這其實(shí)完全可以理解，因?yàn)楫?dāng)1206年鐵木真稱汗時(shí)，他還只是統(tǒng)一了草原地區(qū)，名義上仍未擺脫對(duì)金朝的臣屬納貢地位，就在兩年之后他還要親赴金朝邊境拜會(huì)金使以履行臣節(jié)，因此與其稱汗舉措相對(duì)應(yīng)的只能是遵循草原固有傳統(tǒng)的“有限性君權(quán)”而決非志在統(tǒng)一天下的“普適性君權(quán)”。

只是隨著后來蒙古汗國征戰(zhàn)四方的霸業(yè)進(jìn)行的異常順利，“有限性君權(quán)”才開始逐漸向“普適性君權(quán)”轉(zhuǎn)變。這一點(diǎn)非常清楚地體現(xiàn)在繼成吉思汗之后登上汗位的窩闊臺(tái)和貴由父子相續(xù)采用了“大海汗”作為其汗號(hào)，這一不見于此前草原傳統(tǒng)的全新汗號(hào)的啟用明顯透露出此時(shí)的蒙古統(tǒng)治者已將天下四方作為其征服目標(biāo)的政治決心。它似乎是對(duì)“天子富有四海”的傳統(tǒng)帝制思想的一種回應(yīng)與仿效。

因此，降至十三世紀(jì)四五十年代時(shí)，西歐文獻(xiàn)的記載就證明蒙古統(tǒng)治者已經(jīng)用“神子”來稱呼成吉思汗及其后繼者。到了忽必烈即位以后，大蒙古國逐漸全面轉(zhuǎn)型為元朝，故天子的觀念就變得更加流行。至遲在元順帝時(shí)期的居庸關(guān)八思巴字蒙古語銘記中所見的元朝皇帝的君主頭銜中，即明確出現(xiàn)了“天的兒子”（轉(zhuǎn)寫為dengriyin kübe·un）一稱。

不過，在元朝統(tǒng)治結(jié)束后的北元時(shí)期，蒙古君主普遍再次僅被尊稱為汗或可汗，作為最高統(tǒng)治者的“天子”一名則變得絕少使用。目前見到的這方面的證據(jù)，主要限于明末成書的《阿勒坦汗傳》中數(shù)次對(duì)俺答汗以天子相稱，例如他被稱為“清凈之地的天子”（ariγun orun taki tngri yin köbegün）。

另外還有的記載如清初《蒙古源流》將北元的阿齋臺(tái)吉稱作“天的兒子”（tengri –yin üre）。這明顯只是在形容此位臺(tái)吉的血統(tǒng)高貴，并非說他真的就是像皇帝那樣的天子。

最典型的是17世紀(jì)前期的察哈爾林丹汗，其生前為自己私加的名號(hào)頭銜至多無比，可是卻偏偏沒有冠以“天子”之名。這也說明了在明代蒙古人的觀念中，天子的名號(hào)早已式微。

綜上所論，在1368年以后，蒙古人的君權(quán)觀念又重新回歸到與草原傳統(tǒng)相一致的惟汗是尊的“有限性君權(quán)”了。降至后金崛起之初，努爾哈赤建立的政權(quán)仍然繼承的是這種獨(dú)尊汗權(quán)的君權(quán)傳統(tǒng)，直到1636年崇德建元時(shí)，皇太極方才正式自稱皇帝。

因此，早先的天命與天聰時(shí)期，后金君主皆未明確稱帝，故后金一方在自己的文獻(xiàn)中常常也將明朝皇帝與朝鮮君主號(hào)為地位貌似與己平行的某某汗，這不啻以“有限性君權(quán)”的視角認(rèn)識(shí)周邊世界的清晰寫照。從這一點(diǎn)上看，17世紀(jì)上半葉堪稱“有限性君權(quán)”在內(nèi)陸亞洲東部地區(qū)最后延續(xù)的時(shí)代。

▍汗權(quán)體制下的“有限性君權(quán)”

在本文的最后部分，筆者擬結(jié)合可汗這一名號(hào)在內(nèi)亞歷史上的出現(xiàn)歷程，揭示汗權(quán)體制下的“有限性君權(quán)”起源的歷史背景。這一部分的考察將主要聚焦在公元后一千紀(jì)的前半期史實(shí)下進(jìn)行。

在如何看待可汗權(quán)力的起源上，學(xué)界有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為北方民族在其經(jīng)歷的氏族-部落制階段，汗只是部落長(zhǎng)的稱號(hào)，而各部落形成聯(lián)盟后，聯(lián)盟長(zhǎng)才稱可汗。后者統(tǒng)領(lǐng)諸部，其地位猶如汗中之汗或大汗。

至于可汗這一稱號(hào)產(chǎn)生的具體時(shí)代，有學(xué)者推測(cè)二世紀(jì)時(shí)短暫統(tǒng)一過鮮卑各部的首領(lǐng)檀石槐應(yīng)當(dāng)是草原可汗之始，該稱號(hào)以后又被其他北方民族所借用。還有的學(xué)者直接在行文中稱檀石槐建立了鮮卑汗國，一度統(tǒng)治整個(gè)蒙古草原，可謂自冒頓單于以來北方民族君長(zhǎng)取得的最為輝煌的成就。

以上稱檀石槐為歷史上首位可汗的觀點(diǎn)顯然是基于：一，其人在歷史上首次統(tǒng)一了鮮卑各部；二，可汗一名是對(duì)至少具有部落聯(lián)盟長(zhǎng)地位的北方民族首領(lǐng)的稱謂，故由此衍生出身為部落聯(lián)盟長(zhǎng)的檀石槐才有條件成為第一個(gè)稱可汗的人。然而這種觀點(diǎn)符合史實(shí)嗎？以下我們的辨析即由此開始。

在對(duì)可汗起源問題的研究上，內(nèi)田吟風(fēng)的觀點(diǎn)無疑是值得注意的。他首次系統(tǒng)引用北魏時(shí)期的墓志，證實(shí)了《魏書》諱載而《資治通鑒》所記的拓跋氏先祖享有的可汗之號(hào)的真實(shí)性，并分析指出可汗最初是指鮮卑系部族君長(zhǎng)，如拓跋、乞伏、吐谷渾等部的首領(lǐng)，其使用時(shí)間可以上溯到公元最初的幾個(gè)世紀(jì)內(nèi)，以后直到柔然建國時(shí)，它才被提升到像皇帝和單于一樣崇高的君主地位上。看來，可汗一名的基本含義僅僅是指部落酋長(zhǎng)，并非此前有些學(xué)者所推斷的地位更高的部落聯(lián)盟長(zhǎng)。

可汗的初始涵義即明，這對(duì)我們重新認(rèn)識(shí)它和所謂的“大人”之間的重合對(duì)應(yīng)關(guān)系尤有啟發(fā)。“大人”一名早先在漢魏時(shí)期曾被屢用于指代匈奴、鮮卑、烏桓的部落首領(lǐng)。其中匈奴的各部大人的產(chǎn)生大體基于世襲繼承的方式，而東胡各部的大人起初則通過部眾推選擁戴的途徑形成，后者主要以解決各類大小糾紛和內(nèi)外沖突為基本職能，因此個(gè)人能力素質(zhì)的高下賢愚對(duì)于其是否有資格被推選為大人至關(guān)重要，這就像當(dāng)年檀石槐能夠被推選為本部大人系得益于他個(gè)人的勇武服眾一樣。

不過隨著檀石槐時(shí)代的結(jié)束，東胡的大人也改為世襲繼承制。顯然，見于文獻(xiàn)中的大人一名僅屬漢語對(duì)這些北方民族部落首領(lǐng)的意譯，至于它在其本民族語言中的對(duì)應(yīng)稱呼，則是一個(gè)值得深究的學(xué)術(shù)話題。

筆者認(rèn)為，“大人”下面應(yīng)該包括了被不少鮮卑部落所共同采用的可汗一名。這首先是因?yàn)閮烧咦鳛榫复柯涫最I(lǐng)的同義或近義概念，在使用和流行的時(shí)間上有較大重合，均從公元后的最初幾個(gè)世紀(jì)內(nèi)開始出現(xiàn)，然后一直沿用到北魏拓跋氏建國之初。此外，從文獻(xiàn)上考察，拓跋氏先祖的一些人物曾在不同的文獻(xiàn)記載中分別被稱為大人和可汗，而兩者之間在地位和作用上其實(shí)并無分別。

例如，三國時(shí)期的拓跋部首領(lǐng)力微，其在《資治通鑒》卷七七中被稱為“鮮卑索頭部大人拓跋力微”，而在該書卷八十中，烏桓君長(zhǎng)為了挑撥力微和當(dāng)時(shí)尚依附于他的其他各部大人的關(guān)系，故意對(duì)后者說“可汗恨汝曹讒殺太子……”。

故力微本人的領(lǐng)導(dǎo)地位雖然前后并無大的變化，卻在同一書中分別被稱為大人和可汗，只不過前者屬于史家轉(zhuǎn)述，后者則直接出自烏桓君長(zhǎng)之口，這種兩者所指相同，用語有別的情況也反映了對(duì)同一位首領(lǐng)人物來說，他既被本人所在的東胡一方稱作可汗，又被內(nèi)地的漢人徑直目為大人。換言之，可汗屬于自稱，大人則是他稱。但要注意的是，我們只能謹(jǐn)慎地判斷大人包括了可汗，而非兩者完全等同。

明白了這一點(diǎn)，我們對(duì)于那種認(rèn)為惟獨(dú)檀石槐才有資格在歷史上第一個(gè)稱可汗的說法就可以正確進(jìn)行鑒別了。事實(shí)上，雖然檀石槐與晚起的拓跋力微前后所處的時(shí)代有異，但他們作為行使權(quán)力能夠凌駕于部落之上的聯(lián)盟長(zhǎng)（力微甚至還處死過不服從其號(hào)令的別部大人），在文獻(xiàn)中卻均被記為大人，這就說明了他們即使此時(shí)的身份業(yè)已高于一般的部落首領(lǐng)，但仍然對(duì)內(nèi)沿用可汗的名號(hào)，也即當(dāng)時(shí)的可汗一詞可以兼指部落首領(lǐng)和聯(lián)盟長(zhǎng)，正因?yàn)槠渫瑫r(shí)適用于地位高低迥然有別的這兩類首領(lǐng)，所以它并不具備人們之前猜測(cè)的“汗中之汗”的義項(xiàng)。

這或許體現(xiàn)了“后單于時(shí)代”的內(nèi)亞東部社會(huì)中，雖然有時(shí)各級(jí)首領(lǐng)的地位與權(quán)力顯著不同，但卻可以共享相同的政治名號(hào)。這也難怪降至北朝晚期興起的第一突厥汗國內(nèi)部，除了作為汗國最高君主的大可汗以外，還存在依附于他的名目不一的各類小可汗，如附鄰可汗，遺可汗等，甚至“亦有可汗位在葉護(hù)（yabγu）下”。如果可汗的本義真是“汗中之汗”或聯(lián)盟長(zhǎng)，那么這種大小君長(zhǎng)共享同一名號(hào)的情況勢(shì)必難以出現(xiàn)。大概降至更晚的第二突厥汗國時(shí)，此類汗國內(nèi)部可汗林立的現(xiàn)象才得以消除。

對(duì)匈奴社會(huì)形態(tài)的爭(zhēng)議長(zhǎng)期存在于學(xué)術(shù)界

總結(jié)起來說，在匈奴時(shí)代之后的汗權(quán)體制支配草原時(shí)期，可汗的權(quán)力從其誕生之初，即奠基于一種相對(duì)平等化的政治信念之上，這種與“有限性君權(quán)”相合轍的歷史傳統(tǒng)長(zhǎng)期延續(xù)，故即便是在汗權(quán)政治已顯得較為成熟的突厥汗國時(shí)期，其內(nèi)部一度仍有形形色色的所謂小可汗，對(duì)外更是“四海之內(nèi)皆可汗”，往往對(duì)鄰邦的大小君主皆以可汗相稱。

與草原汗國不同的是，可汗一名雖然在北魏開國以后仍然延續(xù)了相當(dāng)?shù)臅r(shí)限，但依町田隆吉之說，其從道武帝開始就具備了與天子/皇帝等值的地位。因此，北魏朝中勢(shì)必不再容許其他部落首領(lǐng)也以可汗相稱，包括在其本族的語言中。

絕非巧合的是，也正是在道武帝時(shí)期，朝廷開始制度化地將包括可汗在內(nèi)的各族“部落大人”改組為各種名稱不一的“領(lǐng)民酋長(zhǎng)”。這段北魏建國之初的特殊歷史在不少晚期的墓志中都有簡(jiǎn)要卻清晰的回顧與反映。以此在鮮卑民族發(fā)展歷史上有著悠久傳統(tǒng)和深遠(yuǎn)影響的大人制終于在道武帝時(shí)期走向全面終結(jié)。雖然這時(shí)的北魏在部落改造過程中，還設(shè)置過一種作為履行過渡性監(jiān)管部落民眾功能的南北二部制大人，但業(yè)已作為朝廷官職的它顯然不會(huì)再與傳統(tǒng)意義上的可汗名號(hào)發(fā)生聯(lián)系。

要之，可汗一名在北魏已不再是標(biāo)志“有限性君權(quán)”的政治符號(hào)，而是與“天子”“皇帝”之類的“普適性君權(quán)”稱謂融為一體了,共同服務(wù)于正處在發(fā)展轉(zhuǎn)型中的拓跋王權(quán)。

▍小結(jié)

綜合本文所論，內(nèi)亞民族“汗權(quán)體制”下的可汗最初只是相當(dāng)于大人的部落之長(zhǎng)，以后雖然地位有所提升，但其權(quán)力在草原汗國的政治框架下長(zhǎng)期以來沒有超出“有限性君權(quán)”的范疇?？梢哉f，自匈奴結(jié)束之后的大多數(shù)時(shí)間內(nèi)，以可汗為君長(zhǎng)的“有限性君權(quán)”的統(tǒng)治理念長(zhǎng)期支配著內(nèi)亞東部的政治生活。

而在北朝、元、清等的時(shí)代，當(dāng)這些內(nèi)亞民族真正統(tǒng)治內(nèi)地時(shí)，其政治文明就不得不或早或遲地由原先恪守內(nèi)亞傳統(tǒng)的“有限性君權(quán)”轉(zhuǎn)化為自先秦以來在中華王朝中即已根深蒂固的“普適性君權(quán)”，只是這一轉(zhuǎn)變并不像人們通常理解的“漢化”那樣簡(jiǎn)單劃一。

本文原載《文化縱橫》2017年08月號(hào)，篇幅所限，注釋略。